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性别二元制

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性别二元制（也称为性别二元主义、二元主义或性别主义），[1][2][3] 是将性别分为两种截然不同的、对立的、互不关联的男性和女性形式，无论是根据社会制度还是文化信仰。

在这种二元模型中，生理性别、社会性别和性征可以默认为与一个人的社会性别的某些方面保持一致，这些方面与一个人的遗传性或基于配子的性别固有地联系在一起，或者与一个人出生时指定的性别保持一致。例如，当一个男性出生时，性别二元主义可能会假设这个男性在外貌、性格特征和行为上都是男性，包括对女性有异性吸引力。[4] 这些方面可能包括对着装、行为、性取向、姓名或代词、首选洗手间或其他品质的期望。这些期望可能会强化对那些表现出社会性别不一致的人或性别认同与其出生性别不一致的人的消极态度、偏见和歧视。[5]

1 概观编辑

性别二元制这个术语描述了一个社会根据生殖器类型将其成员分成两组性别角色、性别身份和属性之一的系统。[6] 对于出生时器官不属于这一分类系统的人（双性人），二元制的实施往往包括强制性的外科性别再分配。[7][8]社会性别角色是性别二元制的一个主要方面。性别角色塑造和制约着人们的生活经历，影响着从服装选择到职业等自我表达的方方面面。[9][10] 媒体、宗教、主流教育、政治制度、文化制度和社会制度继续强化传统的性别角色。[11] 伊斯兰教和天主教等主要宗教尤其是性别角色的权威。例如，伊斯兰教教导母亲是孩子的主要照顾者，天主教徒只允许认可自己社会性别的男子担任牧师。

在世界范围内，有许多个人甚至几个亚文化可以被视为性别二元制或特定变性身份的例外。除了身体天生具有双性人的个体之外，还存在特定的社会角色，涉及到两性双方或两者都不涉及。其中包括双精神印第安人和印度的希吉拉。女权主义哲学家玛丽亚·卢戈内斯认为，西方殖民者把他们的性别二元论强加给土著人民，取代了先前存在的土著概念。[12] 在当代西方，非二元制或性别同性恋者通过拒绝“男性”和“女性”等术语打破了性别二元制。变性人相对于性别二元制有着独特的地位。在某些情况下，他们的性别表达与他们的性别一致。如果这个人不能“通过”性别鉴定，为了符合社会对其性别的期望，变性人可能会选择手术、荷尔蒙或两者都选（这可能比较困难）。[13]

托马斯·基思在《当代美国文化中的男性特质》一书中指出，长期以来的文化假设认为男女二元性是“自然的、不可改变的”，这在一定程度上解释了现代社会中父权制和男性特权制度的持续存在。[14]

2 限制编辑

一些女权主义学者对明显的性别二元制的存在提出质疑。朱迪思·洛伯解释了未能质疑将人们分成这两组的问题，“尽管他们经常发现组内差异比组间差异更显著。”[15] 洛伯认为，它证实了这样一个事实，即性别二元制是任意的，导致男女双方都抱有错误的期望。取而代之的是，越来越多的人支持利用更多的类别来比较人们，而不需要“事先假设谁像谁”。[15] 通过允许对性别问题采取更加灵活的方法，人们将能够更好地识别自己，无论他们选择什么，学术研究将发现不同的相似和不同之处。

3 拒绝编辑

安妮·福斯托-斯特林提出了一个23种性别的分类，并从社会建构的男女性别二元分类中走了出来。在她的论文《五种性别:为什么男性和女性是不够的》中，她讨论了两性人的存在，这些人拥有男性和女性的性特征的结合，他们被视为偏离了规范，并且经常在很小的时候接受强制手术以维持两性制度。这些人的存在对性别二元制的标准提出了挑战，并对社会在构建性别方面的作用提出了质疑。[16] 福斯托·斯特林指出，现代实践者鼓励性别是一种文化建构的观点，并得出结论，“我们正从一个性别二元制的时代走向一个超越性别二元制的多样化时代。”[17]

4 在同性恋、双性恋和变性者（LGBT）中编辑

在LGBT群体中，性别二元现象可能会造成制度化的权力结构，在传统性别二元现象之外识别的个人可能会在LGBT群体中遭受歧视和骚扰。这种歧视大多源于LGBT群体表达的社会性别期望。但是许多LGBT以及许多青年活动家团体在LGBT群体中倡导反对性别二元主义。女同性恋者、男同性恋者、双性恋者和变性者群体中的许多人报告了权力地位的内部等级。这方面的一个具体例子是一个白人同性恋男子，他表现得像“男性”一样更有力量。然而，那些没有在二元制系统中识别的人会处于层级的底部。众多不同的变量，如种族、民族、年龄、社会性别等等，可以降低或提高一个人获得的权力。[18]

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