The Wayback Machine - https://web.archive.org/web/20221028223620/https://baike.sogou.com/kexue/d10386.htm

毕达哥拉斯

编辑

萨摩斯的毕达哥拉斯[1] (约公元前570年 – 约公元前495年 )[2] 是一个古老的 爱奥尼亚 希腊哲学家 , 同时也是毕达哥拉斯主义的同名创始人。他的政治和宗教学说在 麦格纳 格雷西亚广为人知,并且影响着柏拉图, 亚里士多德的哲学,以及通过他们影响着西方哲学。传说他的生活布满阴影,但他似乎是萨摩斯岛上一个印章雕刻师姆内萨丘斯的儿子。现代学者对毕达哥拉斯的教育和影响持不同意见,但是他们确实同意,大约在公元前530年左右,他去了 克罗顿,并在那里创办了一所学校。在学校里,同修们宣誓保密 ,而且他们过着公社的、苦行僧的生活方式。这种生活方式包含许多饮食禁忌,传统上说包括 素食主义,尽管现代学者怀疑他是否主张完全素食主义。

与毕达哥拉斯联系最牢固的教学是轮回,或“灵魂的轮回”,他认为每一个 灵魂 都是 不朽的 , 并且死后会进入一个新的身体。他可能也发明了 音乐宇宙学说,该学说认为 行星 根据 数学等式移动从而产生一种听不见的音乐交响乐 。学者们争论毕达哥拉斯是否发展了归因于他的 数值学 和音乐教义,或者这些教义是否由他后来的追随者发展起来的,特别是 克罗顿的菲洛劳斯。大约在公元前510年,在克罗顿决定性地战胜了锡巴里斯之后,毕达哥拉斯的追随者与 民主支持者们发生了冲突,并且他们烧毁了毕达哥拉斯会议室。毕达哥拉斯可能在这次迫害中被杀,或者逃到 麦塔庞顿,最后,在那里死去。

在古代,毕达哥拉斯被认为有许多数学和科学发现,包括 勾股定理, 毕达哥拉斯音调,五种常规固体,比例理论,地球的球形,以及早晨和夜晚的那颗恒星是同一颗金星。据说他是第一个自称为哲学家(“智慧爱好者”)的人[3] ,并且他第一个把地球分成 五个气候带的人。古典历史学家争论毕达哥拉斯是否做出了这些发现,并且许多归功于他的成就可能是早期发现的,或者是由他的同事或继任者做出的。一些报道提到毕达哥拉斯的哲学与数学有关,这些数字也很重要,但是争论的焦点是他到底在多大程度上对数学或者自然哲学做出了贡献。

毕达哥拉斯影响了柏拉图,在柏拉图对话集中,尤其是他的蒂迈欧篇,展示了毕达哥拉斯学派教义。毕达哥拉斯关于数学完善的思想也对古希腊艺术产生了影响。公元前一世纪,他的教义随着新毕达哥拉斯学派的兴起在中柏拉图主义者之间经历了一次重大复兴。在整个中世纪,毕达哥拉斯始终被视为伟大的哲学家。他的哲学对科学家们产生了重大影响,比如 尼古拉·哥白尼, 约翰尼斯·开普勒,和 艾萨克·牛顿等。毕达哥拉斯学派的象征主义在整个早期现代欧洲神秘主义中被使用,并且由奥维德描绘的教义影响着现代素食运动。

1 传记来源编辑

毕达哥拉斯的真实作品没有幸存下来,[4][5] 并且对他的生活也几乎一无所知。[6][7][8] 毕达哥拉斯生活的最早来源是短暂的、模糊的,而且往往是 讽刺的。[9][5][10] 关于毕达哥拉斯教义的最早来源是一首讽刺诗,可能是在他死后由他的同时代人之一 克洛芬的齐诺弗尼斯所写。[11][12] 在这首诗中,齐诺弗尼斯描述毕达哥拉斯代表一个被殴打的 狗 进行调解,声称在它的哭声中认出了一个死去的朋友的声音。[13][11][10] 毕达哥拉斯住在克罗顿的同时,有一位医生,克罗顿的阿尔克马昂也住在那里,[11] 他将毕达哥拉斯的许多教义融入他的作品[14] 暗示可能认识毕达哥拉斯本人。[14] 诗人 以弗所的赫拉克利特,他出生在离萨摩斯几英里远的海边,可能生活在毕达哥拉斯的一生中,[15] 嘲笑毕达哥拉斯是个聪明的骗子,[9][15] 他说“姆内萨丘斯的儿子毕达哥拉斯比任何其他人都更擅长探究,从这些作品中他为自己创造了一种智慧——多学习,巧妙的知识”[15][9]

希腊诗人 希俄斯的艾恩 (约公元前480年 – 约公元前421年 BC)和 阿卡拉加斯的恩培多克勒 (约公元前493年 – 约公元前432年 )两人都在诗歌中表达了对毕达哥拉斯的钦佩。[16] 毕达哥拉斯的第一个简明描述来自历史学家 哈利卡纳苏斯的希罗多德 (约公元前484年 – 约公元前420年 ), 他形容毕达哥拉斯是“不是最微不足道的”希腊圣人[17] 并指出毕达哥拉斯教他的追随者如何获得 不朽。 生活在公元前五世纪晚期的克罗顿毕达哥拉斯学派的哲学家 菲洛劳斯的作品,是描述后来被认为是毕达哥拉斯的数字和音乐理论的最早文本。[18] 雅典的 修辞学家 伊索克拉底 (公元前436-338年)是第一个描述毕达哥拉斯访问埃及的人。 亚里士多德 写了一篇关于毕达哥拉斯学派 的论文 已经不存在了。[19] 其中一些可能保存在 普罗特皮克斯。亚里士多德的门徒 迪考尔, 亚里士多塞诺斯,和 赫拉克利德 庞蒂克斯 也写过同一主题的文章。[20]

根据德国古典主义者 沃尔特·伯克特的观点,毕达哥拉斯生活的大部分主要来源于 罗马时期, ,“毕达哥拉斯主义的历史已经...对失去和消失的东西进行了艰苦的重建。”[20] 毕达哥拉斯的三种 生活 从远古时代幸存下来,[8] 所有这些都充满了神话和传说。[21][8] 其中最早也是最受尊敬的是 提奥奇尼斯 拉尔修斯 的 杰出哲学家的生活和观点[21] 后来的两个生活是由 新柏拉图主义者 哲学家 波菲利 和 伊姆比乌斯[21]撰写的,并且 部分意图是为了反对 基督教兴起的论战。[21] 后来的资料比早期的资料长得多, 他们对毕达哥拉斯成就的描述更加精彩。[21] 波菲利和伊姆比乌斯使用了亚里士多德门徒丢失的著作中的资料[20] 从这些来源获得的资料通常被认为是最可靠的。[20]

2 生活编辑

2.1 早年生活

希罗多德, 伊索克拉底和其他早期作家一致认为毕达哥拉斯是姆内萨丘斯的儿子[22][23] 他出生在爱琴海东部的希腊的 萨摩斯 岛上 。[22][23][23][24] 据说他的父亲是宝石雕刻师或富有的商人,[25][26] 但是他的祖先是有争议,不清楚的。[27][28] 毕达哥拉斯的名字使他与 皮媞亚 阿波罗联系在一起; 昔兰尼的亚里斯提卜 解释他的名字时说,“他说(ἀγορεύω, agoreúō)事实不亚于 皮媞亚[sic] (Πῡθῐ́ᾱ, Pūthíā)”。[29] 最新消息称毕达哥拉斯的母亲名叫Pythaïs。[30] 伊姆比乌斯 讲述了皮媞亚在她怀孕期间向她预言的一个故事,她会生下一个至高无上的美丽、聪明、有益于人类的男人。[29] 至于他的出生日期, 亚里士多德 声称毕达哥拉斯在在40岁的时候在 波利克拉特斯统治时期离开了萨摩斯,他的出生日期约为公元前570年。[31]

在毕达哥拉斯成长期间,萨摩斯是一个繁荣的文化中心,以其先进的建筑工程而闻名,包括 建造尤帕里诺斯隧道以及其缤纷的节日文化。[32] 它是爱琴海的一个主要贸易中心,商人从 近东那里进口货物。[23] 根据克里斯蒂安·约斯特·高吉耶的说法,这些商人几乎肯定会带来近东的思想和传统。[23] 毕达哥拉斯的早期生活也恰逢早期的爱奥尼亚自然哲学的开花 。[33][22] 他与哲学家 阿那克西曼德, 阿那克西美尼和历史学家 赫卡泰戊斯是同时代的人,他们都住在 米利都,与萨摩斯隔海相望。[33]

2.2 所谓的旅行

毕达哥拉斯传统上被认为在近东接受了大部分教育。[34] 现代学术表明 古希腊 文化深受近东文化的影响。[34] 像许多其他重要的希腊思想家一样,毕达哥拉斯据说曾在 埃及学习过。[35][23][36] 到公元前四世纪伊索克拉底时代,毕达哥拉斯据称在埃及的所谓研究已经被视为事实。[29][23] 作家 安提丰,他可能在希腊时代生活过,在他丢失的作品论杰出人才中声称 毕达哥拉斯从埃及法老 阿玛西斯二世那里学会了说埃及语, 他和 迪奥斯波利斯 (底比斯)的埃及神父一起学习,他是唯一一个被授予参加他们做礼拜的特权的外国人。[37][34] 中期柏拉图主义 传记作者 普鲁塔克 (约公元46年 – 约公元120年 )在他的论文论伊希斯和奥西里斯 中写道, 毕达哥拉斯在访问埃及期间接受了 赫利奥波利斯的埃及神父奥努菲斯的指示 (同时 梭伦 接受了 赛斯的桑奇斯的讲座)。[38] 根据 基督教神学家 亚历山大的克莱门特 (约公元150年 – 约公元215年 )所说,“毕达哥拉斯是埃及先知索契斯的信徒,也是赫利奥波利斯的塞尚帕里斯柏拉图 的信徒 。"[39] 一些古代作家声称,毕达哥拉斯从埃及人那里学到了几何学和轮回学说。[35][40]

然而,其他古代作家声称毕达哥拉斯是从波斯 的占星家 或者甚至从琐罗亚斯德 本人那里学到这些教义 。[41][42] 提奥奇尼斯·拉尔修斯声称毕达哥拉斯后来去过 克里特岛,在那里他与 埃庇米尼得斯一起去了艾达洞穴 。[41] 据说 腓尼基人教过毕达哥拉斯 算术 , 迦勒底人教授他天文学。[42] 到公元前三世纪,据报道毕达哥拉斯曾在 犹太人的指导下学习 。[42] 与所有这些报道相矛盾的是,小说家 安东尼乌斯 戴奥真尼斯写于公元前二世纪的毕达哥拉斯报告说,毕达哥拉斯通过 释梦发现了自己的所有教义。[42] 公元三世纪 诡辩家 菲洛斯特拉斯 声称,除了埃及人之外,毕达哥拉斯还在 印度的印度圣贤下学习。[42] 伊姆比乌斯进一步扩大了这个名单,声称毕达哥拉斯还与 凯尔特人 和 伊比利亚人一起学习。[42]

2.3 所谓的希腊教师

梵蒂冈城梵蒂冈博物馆的毕达哥拉斯半身像 , 显示他是一个“看起来很疲惫的老头”[24]
一位穿着来自赫库兰尼姆 帕比里别墅 的丹尼娅的哲学家的半身像,可能是毕达哥拉斯的虚构的半身像 [25][24]

古代资料也记录了毕达哥拉斯在各种希腊本土思想家的研究。[42] 一些人认为 萨姆斯的赫莫达马斯 是可能的导师。[43][42] 赫莫达马斯代表了当地的萨米安狂想曲传统,据说他的父亲克里奥尔菲洛斯是诗人 荷马的竞争对手。[42] 其他人则赞扬 普里恩,泰勒斯,[44] 或者 阿那克西曼德 (泰勒斯的学生)的偏见。[44][45][42] 其他传统称之为神话诗人 的奥尔弗斯 是毕达哥拉斯的老师,因此代表了 奥菲斯之谜。[42] 新柏拉图主义者写了一篇“神圣的话语”,毕达哥拉斯用多利希希腊方言在神灵上写下了这些话语,他们认为这是由奥菲斯神父阿格拉霍姆斯在 雷贝特拉开始的奥秘神秘事件后由毕达哥拉斯决定的。[42] 伊姆比乌斯认为俄耳甫斯是毕达哥拉斯的演讲方式、精神态度和崇拜方式的典范。[46] 伊姆比乌斯把毕达哥拉斯主义描述为毕达哥拉斯从俄耳甫斯,从埃及神父,从 俄勒冈之谜以及其他宗教和哲学传统中学到的一切的综合体。[46] 里德韦格指出,尽管这些故事都是虚构的,毕达哥拉斯的教导无疑在很大程度上受到了奥菲斯主义的影响。[47]

在声称曾经教授过毕达哥拉斯的各种希腊圣贤中,最常被提及的是 锡罗斯的费雷西底 。[48][47] 类似的奇迹故事都讲述了毕达哥拉斯和费雷西底,包括一个英雄预言海难的故事,一个预言 墨西拿征服的故事,一个是他从井里喝水并预测地震的故事。[47] 阿波罗尼奥斯悖论是一位可能生活在公元前二世纪的悖论学家,他认为毕达哥拉斯的奇迹的思想是费雷西底影响力的。[47] 可以追溯到新石器时代的哲学家尼科马库斯的另一个故事告诉我们,当费雷西底老了并死在 德洛斯,毕达哥拉斯回来照顾他并表达他的敬意。[47] 据报道萨姆斯的历史学家和暴君迪瑞斯爱国地吹嘘了一篇据说是由费雷西底写的墓志铭,宣称毕达哥拉斯的智慧超过了他自己的智慧。[47] 基于所有这些将毕达哥拉斯和费雷西底联系起来的基础上,里德韦格得出结论,费雷西底是毕达哥拉斯的老师的传统很可能有一定的历史基础。[47] 毕达哥拉斯和费雷西底似乎在灵魂和轮回教学方面也有相似的观点。[47]

公元前520年之前,毕达哥拉斯在埃及或希腊的一次访问中可能见过面 米利都的泰勒斯,比他大54岁左右。泰勒斯是哲学家、科学家、数学家和工程师, 也因内切角定理的一个 特例 而闻名 。毕达哥拉斯的出生地 萨摩斯,位于爱琴海 的东北部 ,距离 米利都不远。 提奥奇尼斯·拉尔修斯引用了 亚里士多德 (公元前四世纪)的一份声明,指出毕达哥拉斯从 德尔菲女祭司 米斯托克利那里学到了他的大部分的 道德学说。[49][50][51] 波菲利同意这一说法,[52] 但称女祭司亚里士多德(亚里士多德学派)。[53] 古代权威进一步指出毕达哥拉斯的宗教和 苦行者 特征与 奥菲奇 或者 克里特之谜,[54] 或者 德尔斐神谕之间的相似之处。[55]

2.4 在克罗顿

CrotonMetapontumSybarisTarentumAcragas

显示与毕达哥拉斯相关的地点的意大利地图

波菲利重复了安提丰的一个叙述 ,他报告说,当他还在萨摩斯的时候,毕达哥拉斯建立了一个名为“半圆”的学校。[56] 在这里,萨米人就公众关心的问题进行了辩论。[56] 据说,这所学校变得如此著名,以至于全希腊最聪明的人来到萨摩斯听毕达哥拉斯讲课。[56] 毕达哥拉斯自己住在一个秘密洞穴里,他在那里私下学习,偶尔和几个密友进行交谈。[56] 德国早期毕达哥拉斯主义学者克里斯托弗·里德韦格指出,毕达哥拉斯在萨摩斯教书是完全可能的,[56] 但警告说,安提丰的叙述提到了他那个时代仍在使用的一座特定建筑,似乎是出于萨米人的爱国兴趣。[56]

大约公元前530年,毕达哥拉斯大约四十岁时,他离开了萨摩斯。[22][57][23][58] 他后来的崇拜者声称他离开是因为他不同意萨姆斯的 波利克拉特斯 的暴政 ,[57] 里德韦格指出,这一解释与尼科马科斯对毕达哥拉斯所谓的自由之爱的强调非常一致,但毕达哥拉斯的敌人将他描绘成一个有暴政倾向的人。[57] 其他报道称毕达哥拉斯离开萨摩斯是因为他在萨摩斯的公共职责负担过重,因为他的同胞对他的评价很高。[59] 他到达克罗顿的希腊殖民地(今天的 克罗顿,在 卡拉布里亚),当时的 麦格纳 格雷西亚。[60][22][61][58] 所有的消息来源都认为毕达哥拉斯很有魅力,并且在他的新环境中很快获得了巨大的政治影响力。[62][22][63] 他是克罗顿精英的顾问,并经常给他们建议。[64] 后来的传记作者讲述了他雄辩的演讲在引导克罗顿人民放弃奢侈腐败的生活方式的奇幻故事,并投身于他引入的更纯粹的体系方面的效果。[65][66]

2.5 家人和朋友

从1913年的例证显示毕达哥拉斯正在教一个妇女班。他学校的很多著名成员都是妇女[54][55] 而且一些现代学者认为,他可能认为女性应该和男性一样学习哲学。[56]

提奥奇尼斯·拉尔修斯指出毕达哥拉斯“没有沉溺于爱情的快乐”[67] 他告诫其他人“只有在你愿意比自己弱的时候才发生性行为”。 根据波菲利的说法,毕达哥拉斯娶了克里特岛 的女士 茶诺和 皮登纳斯的女儿 并和她有几个孩子。 波菲利写道毕达哥拉斯有两个儿子,名字是 特尔劳斯 和 阿里戈特, 以及一个叫米亚的女儿, 他“优先考虑克罗顿的少女,在已婚妇女中优先考虑妻子” 伊姆比乌斯没有提到这些孩子 取而代之的是只提到了一个以祖父名字命名的儿子墨涅撒尔库斯。 这个儿子由毕达哥拉斯指定的继承人阿里斯塔厄斯抚养长大,当阿里斯塔厄斯太老而不能继续管理学校时,他最终接管了学校。

摔跤运动员 克罗顿的米洛 据说是毕达哥拉斯的亲密伙伴[68] 并被认为在屋顶即将倒塌时救了哲学家的命。[68] 这种联系可能是与另一个叫毕达哥拉斯的人混淆的结果,毕达哥拉斯是一名运动教练。[56] 提奥奇尼斯·拉尔修斯把米洛妻子的名字记为米亚。 伊姆比乌斯提到茶诺是克罗顿的布朗蒂纳斯的妻子。 提奥奇尼斯·拉尔修斯说,同一个茶诺是毕达哥拉斯的学生 而毕达哥拉斯妻子茶诺是她的女儿。 提奥奇尼斯·拉尔修斯也记录了据说是由茶诺创作的作品,这些作品在他有生之年仍然存在 并引用了一些属于她的观点。 这些作品现在被认为是 圣经的仿品

2.6 死亡

毕达哥拉斯对奉献和禁欲主义的强调被认为有助于克罗顿在公元前510年对邻近的 锡巴里斯殖民地的决定性胜利 。[69] 胜利后,一些著名的克罗顿市民提议了一个毕达哥拉斯拒绝的 民主宪法。[69] 由 司伦 和 尼龙领导的民主的支持者,据说前者因被毕达哥拉斯兄弟排斥而恼怒,激起了民众的反对。[70] 司伦和尼龙的追随者在毕达哥拉斯学派的一次会面中袭击了他们,无论是在米洛的家里,还是在其他的会面地点。[71][72] 对这次袭击的描述经常是矛盾的,许多人可能会将其与后来的反毕达哥拉斯叛乱混淆起来。[70] 这座建筑显然被点燃了,[71] 和许多集会成员死亡;[71] 只有更年轻、更活跃的成员设法逃脱了。[73]

资料的来源关于毕达哥拉斯在袭击发生时是否在场不统一,如果在场,他是否设法逃脱。[74][72] 在一些报道中,当毕达哥拉斯学派受到攻击时,毕达哥拉斯没有出席会议,因为他在德洛斯照料垂死的费雷西底。[72] 根据迪考尔的另一个说法,毕达哥拉斯当时在开会,并设法逃脱了,[75] 带领一小群追随者去附近的 洛奎斯城市,在那里他们请求庇护,但被拒绝了。[75] 他们到达了麦塔庞顿城市 ,他们在缪斯寺庙里避难 ,并在 四十天后饿死在那里。[75][74][71][76] 波菲利记录的另一个故事声称,当毕达哥拉斯的敌人正在烧毁房子时,他忠诚的学生躺在地上,像桥一样为他走出一条通过他们的身体跨过火焰的道路。[75] 毕达哥拉斯设法逃脱了,但对他心爱的学生的死亡感到如此沮丧,以至于他自杀了。[75] 提奥奇尼斯·拉尔修斯和伊姆比乌斯都报道了一个不同的传说,说毕达哥拉斯几乎成功逃脱,但他来到一片豆田并拒绝通过它,因为这样做会违反他的教义,所以他反而停下来被杀了。[77][75] 这个故事似乎起源于作家尼恩特斯,他讲述的是后来的毕达哥拉斯学派的人,而不是毕达哥拉斯本人。[75]

3 学说编辑

3.1 轮回

在拉斐尔的壁画《雅典学院》,毕达哥拉斯在一本书中展示写作,因为一个年轻人向他展示了一个便签,上面显示了神圣四进制绘图上的七弦琴的图解表示。

尽管毕达哥拉斯教义的确切细节还不确定,[78][79] 但有可能重建他主要思想的大致轮廓。[78][80] 亚里士多德详细描述了毕达哥拉斯学派的教义,[81][82] 但没有直接提到毕达哥拉斯。[81][82] 毕达哥拉斯的主要学说之一似乎是 轮回,[82][83][84][84][85] 相信所有的 灵魂是不朽的,并且在死后,灵魂被转移到一个新的身体里。[82][85] 这一教学被齐诺弗尼斯,希俄斯的艾恩和希罗多德引用。[86][82] 然而,对毕达哥拉斯认为发生轮回的本质或机制却一无所知。[87]

恩培多克勒 在他的一首诗中暗示毕达哥拉斯可能声称拥有回忆他以前的化身的能力。[88] 提奥奇尼斯·拉尔修斯报告了赫拉克利特 庞蒂克斯的一个叙述,毕达哥拉斯告诉人们,他过去生活过四次,他可以记得很详细。这些生命中的第一个是 爱马仕的儿子阿萨利季斯,他让他有能力记住他过去得所有化身。[89] 接下来,他化身为 大戟,这是伊利亚特 简要提到的 特洛伊战争 中的一个小英雄 。[90] 然后他成了哲学家 赫默蒂默斯,[91] 他认出了阿波罗神庙中的大戟盾牌。[91] 他最后的化身是一个来自 德洛斯的渔夫皮拉斯。[91] 据迪考尔报道,他的前世之一是一个美丽的妓女。[92][83]

3.2 神秘

毕达哥拉斯的另一个信念是“球体的和谐”,[93][94] 该理论认为行星和恒星根据数学方程运动,数学方程对应于音符,因此产生了听不见的交响乐。[93][94] 根据波菲利理论,毕达哥拉斯教导说,七个 缪斯实际上是 七颗行星 一起唱歌。 在他的哲学对话普罗特皮克斯中 , 亚里士多德 有他的文学双重说法:

When Pythagoras was asked [why humans exist], he said, "to observe the heavens," and he used to claim that he himself was an observer of nature, and it was for the sake of this that he had passed over into life.[95]

据说毕达哥拉斯练习过 占卜 和 预言。[96] 在对希腊各地的访问中——德洛斯, 斯巴达, 菲利乌斯, 克里特岛等等。他通常以宗教或祭司的身份出现,或者以立法者的身份出现。[97]

3.3 数字命理学

毕达哥拉斯被认为创造了四进制,[25][26] 在后来的毕达哥拉斯主义中被认为是神圣的象征。[27][28]

亚里士多德认为,毕达哥拉斯学派使用数学只是出于神秘的原因,缺乏实际应用。[98] 他们相信一切都是由数字组成的。[99][100] 数字一( 单细胞生物)代表了万物的起源[101] 数字二(即 二分体)代表物质。[101] 数字三是一个“理想的数字”,因为它有起点、中点和终点 是可以用来定义平面三角形的最小数量的点,他们把平面三角形视为神阿波罗的象征 。 数字四表示 四季 还有 四个要素。[102] 数字七也是神圣的,因为它是行星的数量和竖琴上的弦的数量,[102] 因为阿波罗的生日是在每个月的第七天。[102] 他们认为 奇数 是 男性化的,[103] 偶数是 女性化的,[103] 数字五代表婚姻,因为它是二和三的总和。[104][105]

数字十被认为是“完美的数字”[98] 毕达哥拉斯学派的人以从不聚集超过十个人为荣。 毕达哥拉斯被认为是发明了 四进制,加起来就是完美的数字十。[106][107] 毕达哥拉斯人认为四进制是极其神秘重要的象征。[106][107] 伊姆比乌斯在他的 毕达哥拉斯的生活 声称四进制“如此令人钦佩,如此被那些理解的人所神化”,毕达哥拉斯的学生会以此发誓。[108][109][107] 安德鲁·格雷戈里总结道,毕达哥拉斯和四进制联系起来的传统可能是真实的。[110]

现代学者争论这些数字命理学教义是由毕达哥拉斯本人还是由后来的毕达哥拉斯哲学家克罗顿的菲洛劳斯发展起来的 。[111] 在他里程碑式的研究中 古代毕达哥拉斯主义中的传说和科学中,沃尔特·伯克特认为毕达哥拉斯是一位魅力非凡的政治和宗教老师, 但归属于他的数字哲学实际是菲洛劳斯的一项创新。[112] 伯克特认为,毕达哥拉斯从来不处理数字,更不用说对数学做出任何值得注意的贡献了。 伯克特认为毕达哥拉斯人真正从事的唯一数学很简单, 无证据的 算术, 但是这些算术发现确实对数学的起源做出了重大贡献。[113]

4 毕达哥拉斯主义编辑

4.1 公共生活方式

由费奥多尔·布朗尼科夫绘制的《毕达哥拉斯学派庆祝日出》(1869年)。

柏拉图 和 伊索克拉底 都表示,最重要的是,毕达哥拉斯被认为是一种新生活方式的创始人。[114][115][116] 毕达哥拉斯在克罗顿建立的组织被称为“学校”,[117][118][119] 但是,在很多方面,就像一个 修道院。[119] 信徒们对毕达哥拉斯和对方 发誓 ,为了追求 宗教的 和 苦行者 纪念活动,研究他的宗教和 哲学的 理论。[120] 该教派的成员 分享他们所有的共同财产[121] 并互相奉献,排斥外来者。[122][123] 古代资料记录了毕达哥拉斯人按照 斯巴达人的方式共同吃饭。[124][125] 一个毕达哥拉斯的 格言 是”koinà tà phílōn”(“朋友之间的所有共同点”)。[121] 伊姆比乌斯和波菲利都提供了学校组织的详细描述,虽然两位作家的主要兴趣不是历史准确性,而是把毕达哥拉斯作为一个神圣的人物,由 诸神 派来造福人类。[126] 尤其是伊姆比乌斯,把“毕达哥拉斯生活方式”作为他那个时代基督教修道院的异教替代品。[119]

早期毕达哥拉斯主义中存在两个群体: mathematikoi (“学员”)和 akousmatikoi (“听众”)。[127][127] akousmatikoi 传统上被学者认为是神秘主义、数字命理学和宗教教义中的“老信徒”;[127] 然而 mathematikoi 传统上被认为是一个更智慧、更现代、更理性、更科学的派别。[127] 格雷戈里警告说,它们之间可能没有明显的区别,许多毕达哥拉斯学派可能认为这两种方法是兼容的。[127] 数学和音乐的研究可能与阿波罗崇拜有关。[128] 毕达哥拉斯学派认为音乐是灵魂的净化,正如药物是身体的净化一样。[129] 毕达哥拉斯的一则轶事报道说,当他遇到一些喝醉的年轻人试图闯入一个善良女人的家时,他用长扬扬格唱了一首严肃的曲子, 男孩的“愤怒的任性”被平息了。[129] 毕达哥拉斯学派也特别强调了 体育运动的重要性;[119] 治愈的 舞蹈,每天早上沿着 风景优美的路线散步和 田径运动 是毕达哥拉斯生活方式的主要组成部分。[119] 还建议在每天开始和结束时沉思的时刻。[129]

4.2 禁令和条例

1512年至1514年的法国手稿,显示毕达哥拉斯在反感中将脸转离蚕豆。

毕达哥拉斯的教义被称为“符号”(symbola[130] 成员们发出沉默的誓言,他们不会向非成员透露这些符号。[130][130][115] 那些不遵守社区法律的人被驱逐出境[131] 其余的成员将 墓碑竖立起来,对他们来说好像他们已经死了。[131] 一些归因于毕达哥拉斯的“口头禅”(akoúsmata)幸存了下来,[132][133]涉及毕达哥拉斯社区的成员应该如何做出牺牲,他们应该如何尊敬神,他们应该如何“离开这里”,以及他们应该如何被埋葬。[133] 这些谚语中有许多强调仪式纯洁和避免玷污的重要性。[134][135] 例如,列昂尼德·齐默德得出的一个结论可能可以真正追溯到毕达哥拉斯本人禁止他的追随者穿羊毛服装。[135] 其他现存的口头谚语禁止毕达哥拉斯学派的人破坏面包、用剑戳火或捡面包屑[125] 并教导一个人应该总是在左边之前穿上右边的凉鞋。[125] 然而,这些谚语的确切含义常常模糊不清。[136]伊姆比乌斯保留了亚里士多德对其中一些谚语背后的原始仪式意图的描述,[137] 但是这些显然后来过时了,因为波菲利对它们提供了明显不同的伦理哲学解释:[138]

毕达哥拉斯语 亚里斯多德/伊姆布利修斯的原始仪式目的 斑岩的哲学解释
“不要走公众道路."[139][133]
“害怕被不纯洁的人玷污"[139]
“有了这一点,他禁止跟随群众的意见,但跟随少数人和受过教育的人."[139]
“不带有神像的戒指"[139]
"害怕穿着会玷污它们."[139] "一个人不应该将神的教导和知识迅速掌握并让每个人都能看到,也不应该将它们传达给大众."[139]
"从酒杯的把手[耳朵]里给上帝倒酒”[139] "努力让神和人严格分开"[139] "因此,他神秘地暗示,神应该用音乐来荣耀和赞美;因为它穿过耳朵."[139]

据说新的同修在完成五年的入会仪式后才被允许见毕达哥拉斯,[140] 在此期间,他们被要求保持沉默。[140] 消息来源表明毕达哥拉斯本人对女性的态度异乎寻常的进步[140] 毕达哥拉斯学校的女性成员似乎在学校的运作中发挥了积极的作用。[130][140]伊姆比乌斯列出了235个著名的毕达哥拉斯学派的人,[140] 其中17名是妇女。[140] 在后来的时代,许多杰出的女性哲学家为 新毕达哥拉斯主义。[140]

毕达哥拉斯主义也包含了一些饮食禁令。[135][125][141] 人们或多或少都同意毕达哥拉斯颁布了禁止食用豆子的禁令[142][125] 和家禽等非牺牲动物的肉,如鱼类和家禽的肉类。[135][125] 然而,这两种假设都是矛盾的。[143][144] 毕达哥拉斯的饮食限制可能是由轮回信仰所致 。[145][115][146][147] 一些古代作家认为毕达哥拉斯严格执行了 素食者 饮食。[148][115][146] 尼达斯的尤多克斯,阿尔库塔斯的学生写道:“毕达哥拉斯以如此纯洁的特点,因此避免杀戮和杀手,他不仅不吃动物性食品,甚至与厨师和猎人保持距离。”[149][150] 其他权威人士反驳了这一说法。[151] 根据 亚里士多德,[152] 毕达哥拉斯允许使用各种动物食物,除用于 耕地的牛和 公羊的肉。[153][150] 根据赫拉克里德斯·庞蒂克斯的说法,毕达哥拉斯吃祭品的肉[150] 并为依赖肉类的运动员制定了饮食。[150]

5 传说编辑

由塞尔瓦托 罗撒绘制的《从地狱出现的毕达哥拉斯》(1662年)。

在毕达哥拉斯有生之年,他已经成为精心制作的 圣徒传记传奇主题。[154][154] 亚里士多德把毕达哥拉斯描述为一个奇迹创造者,有点像一个超自然的人物。[155][156] 亚里士多德在一个片段中写道毕达哥拉斯有一条金色的大腿,[155][157][158] 他在 奥运会公开展出[155][159], 向阿巴斯展示了极北的寒冷,并证明他作为“极北之人阿波罗”的身份。[155][160] 据说,阿波罗的牧师给了毕达哥拉斯一支魔法箭,他用来长距离飞行和进行仪式净化。[161] 据说他曾 同时出现在麦塔庞顿和克罗顿。[162][154][159][157][158] 毕达哥拉斯穿过科斯河时(现代称 巴森托),“几个目击者”报告说,他们听到了它问候他的名字。[163][159][157] 在罗马时代,一个传说声称毕达哥拉斯是阿波罗的儿子。[164][158] 根据 穆斯林传统,据说毕达哥拉斯是被 爱马仕 (埃及 图特)接受的。[165]

据说毕达哥拉斯穿着一身白色。[155][166] 据说他还戴了一枚金色的 花冠 在他头上并[155] 模仿色雷斯人的时尚穿着 裤子 。[155] 提奥奇尼斯·拉尔修斯认为毕达哥拉斯已经锻炼出非常出色的 自制力;[167] 他总是很开心,[167] 但是“完全不笑,也不沉溺于玩笑和无聊的故事”。[168] 据说毕达哥拉斯在对付动物方面取得了非凡的成功。[154][168][159] 亚里士多德的一个片段记载,当一条致命的蛇咬毕达哥拉斯时,他会把它咬回去并杀死它。[161][159][157] 波菲利和伊姆比乌斯都说过毕达哥拉斯曾经说服公牛不要吃豆子[154][168] 并且他曾经说服一只臭名昭著的破坏性的熊发誓它再也不会伤害一个生物,并且熊信守诺言。[154][168]

里德韦格认为毕达哥拉斯可能亲自鼓励了这些传说,[154] 但是格雷戈里说没有这方面的直接证据。[169] 反毕达哥拉斯的传说也流传开来。[169] 提奥奇尼斯·莱尔提斯重新讲述了萨摩斯的赫米普斯讲的一个故事,故事中说毕达哥拉斯曾经走进一个地下室,告诉每个人他正在下地狱。[170] 他在这个房间里呆了几个月,而他母亲秘密记录了他不在时发生的一切。[170] 毕达哥拉斯从这个房间回来后,他讲述了他离开时发生的一切,[170] 说服每个人他真的去过冥界[170] 带领他们信任他和他们的妻子。[170]

6 学术贡献编辑

6.1 在数学方面

勾股定理:直角边(a和b)上的两个正方形面积之和等于斜边(c)上的正方形面积。

尽管毕达哥拉斯以他所谓的数学发现而闻名于世,[171][171] 古典历史学家质疑他自己是否真的对这一领域做出过重大贡献。[172][172] 许多数学和科学发现都归功于毕达哥拉斯,包括他的著名定理 勾股定理,[172] 以及在 音乐,[173] 天文学,[174] 和 医学领域的发现。[175] 至少从公元前一世纪开始,毕达哥拉斯就因发现了 勾股定理,[176][177] 几何学中的一个定理,指出“在直角三角形中,斜边的平方等于其余两边的平方之和”[178]也就是说,   。根据一个流行的传说,在毕达哥拉斯发现这个定理后,他向神灵牺牲了一头牛,甚至可能是一个整体的 百牲祭[178][179] 西塞罗认为这个故事是虚假的[178] 因为人们普遍认为毕达哥拉斯禁止血祭。[178] 波菲利试图通过断言牛实际上是由 生面团制成的来解释这个故事。[178]

毕达哥拉斯定理在毕达哥拉斯之前几个世纪就已经被 巴比伦人 和 印第安人 所知,[180][178][181][182] 但是有可能他是第一个把它介绍给希腊人的人。[183][181] 一些数学史学家甚至建议他—或者他的学生—可能已经构建了第一个 证明。[184] 伯克特认为这一建议不可信,[183] 注意到毕达哥拉斯从未被认为在古代证明过任何定理。[183] 此外,巴比伦人使用毕达哥拉斯数字的方式暗示着他们知道这个原则普遍适用,并且知道某种证据,这种证据在(仍然很大程度上未发表的) 楔形文字 来源中尚未找到。[185] 毕达哥拉斯的传记作者称,他也是第一个发现 五种常规固体[171] 他是第一个发现 比例理论的人。[171]

6.2 在音乐方面

来自弗朗奇诺 加夫里奥的音乐学说(1492年)的中世纪晚期木版画,在毕达哥拉斯音调中展示毕达哥拉斯与钟声和其他乐器。

根据传说,毕达哥拉斯发现音符可以被翻译成数学方程式,当他有一天在工作中经过铁匠并听到他们的锤子 敲击铁砧发出叮当声时。[186][187] 他认为锤子的声音是美丽和谐的,除了其中一个,[188] 他冲进了 铁匠 铺并开始测试锤子。[188] 然后他意识到锤子敲击时演奏的曲调与锤子的大小成正比,因此得出音乐是数学的结论。[188][187] 然而,这个传说显然是错误的,[189][190][187] 因为这些比率仅与弦长相关(例如 单弦琴的弦),而不是锤子的重量。[189][187]

6.3 天文学

在古代,毕达哥拉斯和他的当代 巴利阿里德人 都被认为是第一个教导 地球是球形的,[190] 第一个把地球分成 五个气候带,[190] 第一个将 晨星 还有 晚星 识别为 同一个天体。[191] 在这两位哲学家中,巴门尼德更强烈地宣称自己是第一位[192]并且将 这些发现归因于毕达哥拉斯似乎可能起源于 圣经的仿品的诗歌。[191] 恩培多克勒在毕达哥拉斯和巴门尼德之后不久就住在马格纳格雷西亚,他知道地球是球形的。[193] 到公元前五世纪末,这一事实在希腊知识分子中被普遍接受。[194]

7 古代后期的影响编辑

7.1 论希腊哲学

卡西迪亚斯的中世纪手稿是柏拉图的蒂迈欧篇拉丁文译本,这是柏拉图式的对话中最为明显的毕达哥拉斯影响。

公元前四世纪早期,大型的毕达哥拉斯社区存在于马格纳格雷西亚, 弗利奥斯,和 底比斯 。[195] 大约在同一时间,毕达哥拉斯学派哲学家 阿尔库塔斯 对马格纳格雷西亚的他林敦市的政治有很大影响。[196] 根据后来的传统,阿尔库塔斯当选为七次 战略 (“常规”),尽管其他人被禁止服役一年以上。[196] 阿尔库塔斯也是著名的数学家和音乐家。[197] 他是柏拉图的密友[198] ,他在柏拉图的 共和国 引用了他的话。[199][200] 亚里士多德指出,柏拉图的哲学在很大程度上依赖毕达哥拉斯学派的教义。[201][202] 西塞罗重复了这一说法,评论说 Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia (“他们说柏拉图学到了毕达哥拉斯学派的所有东西”)。[203] 根据查尔斯·卡恩的说法,柏拉图的中间对话包括 美诺, 斐多,和 理想国,有强烈的“毕达哥拉斯色彩”,[204] 他最后几段对话(特别是 菲利伯斯蒂迈欧 )[205] 在性格上极其毕达哥拉斯。[205]

根据 R.M. Hare,柏拉图的 理想国 可能部分基于毕达哥拉斯在克罗顿建立的“由志同道合的思想家组成的紧密组织”。[206] 此外,柏拉图可能从毕达哥拉斯那里借用了数学和抽象思维是哲学、科学和道德的可靠基础的观点。[206] 柏拉图和毕达哥拉斯分享了一种“对灵魂 以及它在物质世界中的位置的神秘方法 ”[206] 很可能两者都受到了 俄耳甫斯主义的影响。[206] 哲学史家 弗雷德里克·科普斯顿 指出,柏拉图可能从毕达哥拉斯学派借用了 他的三重灵魂理论 。[207] 伯特兰·阿瑟·威廉·罗素,在他的 西方哲学史,认为毕达哥拉斯对柏拉图和其他人的影响如此之大,他应该被认为是有史以来最有影响力的哲学家。[208] 他总结道,“我不知道还有谁像他一样在思想流派中这么有影响力。”[209]

毕达哥拉斯学说的复兴发生在公元前一世纪[210] 当时 中期柏拉图主义者 哲学家,如 尤多罗斯 和 亚历山大的菲洛 在亚历山大港的对“新”毕达哥拉斯主义的兴起表示欢呼。[211] 大约在同一时间, 新毕达哥拉斯主义 变得突出。[212] 公元一世纪的哲学家 泰阿纳的阿波罗尼斯 试图模仿毕达哥拉斯,并以毕达哥拉斯的教义生活。[213] 后一世纪的新毕达哥拉斯哲学家 迦得人的温和派 扩展了毕达哥拉斯数哲学,[213] 可能把灵魂理解为“一种数学和谐”。[213] 新石器时代数学家和音乐学家 尼科马库斯 同样扩展到毕达哥拉斯数字学和音乐理论。[212] 阿帕梅亚的努梅纽斯 根据毕达哥拉斯学说解释了柏拉图的教义。[214]

7.2 艺术与建筑

在 乔瓦尼 保罗 帕尼尼的十八世纪绘画中描绘的罗马的哈德良万神殿是根据毕达哥拉斯的教义建造的。

希腊雕塑试图表现表面现象背后的永恒现实。[215] 早期 古代的 雕塑以简单的形式表现生命,可能受到了最早的希腊自然哲学的影响。[216] 希腊人普遍认为自然以理想的形式表现自己,并由一种数学计算的类型(εἶδος)表示。[217][218] 当维度改变时,建筑师试图通过数学来传递持久性。[219][220] 莫里斯·鲍拉 认为这些想法影响了毕达哥拉斯和他的学生的理论,他们认为“所有事物都是数字”。[220]

公元前6世纪,毕达哥拉斯学派的数字哲学引发了希腊雕塑的革命。[221] 希腊雕塑家和建筑师试图找到在审美完美的背后的数学关系(准则)。[218] 可能借鉴毕达哥拉斯的思想,[218] 雕刻家 波留克列特斯 在他的 准则 中写道,美丽在于比例,而不是元素(材料),而在于各部分之间以及与整体之间的相互关系。[218][222] 在希腊建筑秩序中,每一个元素都是通过数学关系来计算和构建的。 里斯·卡彭特 说比率2:1是“ 多里克柱式的生成比率,在希腊时代,一条普通的多里克柱廊,奏出音符的节奏。"[218]

根据毕达哥拉斯教义设计的最古老的已知建筑是 马焦雷门大教堂,[223] 建于罗马皇帝 尼禄统治时期的地下大教堂,是毕达哥拉斯学派的秘密崇拜场所。[224] 因为毕达哥拉斯强调保密大教堂建在地下,[225] 也因为毕达哥拉斯把自己关在萨摩斯的一个山洞里的传说。[226] 出于对旭日东升的尊重,大教堂的半圆壁龛位于东方,中庭位于西方。[227] 它有一个狭窄的入口通向一个小水池,在那里同修们可以净化自己。[228] 这座建筑也是根据毕达哥拉斯的命理学设计的,[229] 圣殿里的每张桌子都有七个人的座位。[230] 三条过道通向一个祭坛,象征着灵魂的三个部分接近阿波罗的统一。[230] 半圆壁龛描绘了诗人 莎孚从 利卡迪亚悬崖 跳下去的一个场景,把他的七弦琴紧紧抓住他的胸部,阿波罗站在她的下方,伸出右手以示保护,[230] 象征毕达哥拉斯关于灵魂不朽的教义。[230] 圣殿的内部几乎完全是白色的,因为毕达哥拉斯人认为白色是神圣的。[231]

罗马皇帝 哈德良 神殿 也是基于毕达哥拉斯命理学建立的。[232] 寺庙的圆形平面,中轴线,半球形 圆屋顶,与四个基本方向对齐,象征着毕达哥拉斯关于宇宙秩序的观点。[233] 穹顶的 单眼象征着莫纳德和太阳神阿波罗。[234] 从眼延伸出的二十八根肋骨象征着月亮,因为毕达哥拉斯农历上有二十八个与月相同的月份。[235] 肋骨下的五个方格环代表太阳和月亮的结合。[236]

7.3 在早期基督教中

许多早期基督徒对毕达哥拉斯怀有深深的敬意。[236] 凯撒利亚主教的攸西比乌斯 (约 公元260年- 约 公元340年),赞扬毕达哥拉斯在他的 反希罗克尔斯 中,因为他的沉默规则,他的节俭,他的“非凡”道德和他明智的教导。[237] 在另一部作品中,攸西比乌斯将毕达哥拉斯比作 摩西。[237] 在他的一封信中 教会神父 杰罗姆 (约 公元347-420年)赞扬毕达哥拉斯的智慧[237] ,在另一封信中,他赞扬毕达哥拉斯对灵魂不朽的信仰,他认为这是基督徒从他那里继承的。[238] 希波的奥古斯丁 (公元354-430年)拒绝毕达哥拉斯关于轮回的教导,没有明确地给他命名,但另外表达了对他的钦佩。[239]三位一体中,奥古斯丁赞扬毕达哥拉斯谦逊地称自己为 哲学家 或者说是“智慧的爱好者”,而不是“圣人”。[240] 在另一篇文章中,奥古斯丁为毕达哥拉斯的名声辩护,认为毕达哥拉斯当然从未教授轮回学说。[240]

8 古代之后编辑

8.1 在中世纪

毕达哥拉斯出现在沙特尔大教堂西门右门上的一个浮雕上。

在 中世纪,毕达哥拉斯被尊为数学和音乐的创始人 七门文科中的两个。[241] 他出现在许多中世纪的描绘中,出现在被照亮的手稿中,出现在 沙特尔大教堂门户的浮雕雕塑中。[241] 蒂迈欧 是柏拉图在西欧拉丁语翻译中唯一幸存下来的对话,[241] 导致 康奇斯的威廉 (约1080-1160年)宣称柏拉图是毕达哥拉斯学派的。[241] 19世纪30年代,卡马尔多莱修道士 安布罗斯 特拉瓦萨里 将提奥奇尼斯·拉尔修斯的 杰出哲学家的生活和观点 从希腊语翻译成拉丁语[241] ,在15世纪60年代,哲学家 马尔西利奥·菲奇诺 将波菲利和伊姆比乌斯的 毕达哥拉斯的生活 也翻译了拉丁语,[241] 从而允许西方学者阅读和研究它们。[241] 1494年,希腊新石器时代的学者 康斯坦丁·拉斯卡利斯 出版了 毕达哥拉斯的黄金诗篇,并将其翻译成拉丁文,还有他的语法 印刷版 ,[242] 从而将它们带给广泛的观众。[242] 1499年,他在其作品中发表了第一本文艺复兴时期毕达哥拉斯的传记 哲学简历,发布于 墨西拿。[242]

8.2 论现代科学

在尼古拉·哥白尼 的书天体运行论 (1543年)的序言中 , 他列举了各种毕达哥拉斯学派对他的日心说宇宙模型发展的最重要的影响 ,[241][243] 故意没提到 萨莫斯的阿里斯塔丘斯,他是一位非毕达哥拉斯学派的天文学家,在公元前四世纪开发了一个完全以太阳为中心的模型,试图把他的模型从根本上描绘成毕达哥拉斯学派的。[243] 约翰尼斯·开普勒 认为自己是毕达哥拉斯学派的。[244][241][245] 他相信毕达哥拉斯的音乐普遍性 学说 [246] ,正是他对这一学说背后的数学方程的探索导致了他发现了 行星运动定律。[246] 在毕达哥拉斯的教导启发了他之后,开普勒为他关于这个主题的书命名 谐波蒙迪世界谐波)。[241][247] 在这本书的结尾,开普勒描述自己在天堂音乐的声音中睡着了,“从毕达哥拉斯杯喝了一大口酒后变暖了...。”[248]

艾萨克·牛顿 坚信毕达哥拉斯关于数学和谐与宇宙秩序的教学。[249] 尽管牛顿因很少给别人的发现带来荣誉而臭名昭著,[250] 他将 万有引力定律 的发现归功于毕达哥拉斯。[250] 阿尔伯特·爱因斯坦 认为,科学家也可能是“柏拉图主义者或毕达哥拉斯主义者,因为他认为逻辑简单的观点是他研究中不可或缺的有效工具。”[251] 英国哲学家 阿尔弗雷德·诺斯·怀特海 认为“在某种意义上,柏拉图和毕达哥拉斯比亚里士多德更接近现代物理科学。前两者是数学家,而亚里士多德是医生的儿子”。[252] 按照这个标准,怀特海宣称爱因斯坦和其他像他一样的现代科学家“遵循纯粹的毕达哥拉斯传统”[251][253]

8.3 素食主义

彼得·保罗·鲁本斯倡导素食主义的毕达哥拉斯(1618-1630年)受到毕达哥拉斯在奥维德的“变形”中的讲话的启发。这幅画描绘了毕达哥拉斯人的肥胖身体,表明素食主义是健康和营养的。

毕达哥拉斯的虚构形象出现在2005年 奥维德 的 变形 的第十五卷,[254] 他在演讲中恳求他的追随者遵守严格的素食。[255] 正是通过阿瑟·戈尔丁对奥维德变形的1567年英译本,毕达哥拉斯在整个近代早期以英语为人所知。[255] 约翰·邓恩的灵魂的进步 讨论演讲中阐述的学说的含义[256] 以及 米歇尔·德·蒙田 在他的论文“残酷”中引用了不少于三次的演讲来表达他对虐待动物的道德反对。[256] 威廉·莎士比亚 在他戏剧 威尼斯商人中引用了这一演讲。[257] 约翰·德莱顿在其1700年的作品古代和现代寓言[256]和 约翰·盖伊的1726年寓言“毕达哥拉斯和乡下人”中重复了其主要主题,将肉食主义与暴政联系在一起。[256] 切斯特菲尔德勋爵 记录显示,他转向素食主义的动机是阅读毕达哥拉斯在奥维德的 变形 中的演讲。[256] 直到素食主义 诞生于19世纪40年代,素食主义者在英语中被称为“毕达哥拉斯学派”。[256] 珀西·比希·雪莱 写了一首名为《毕达哥拉斯饮食》的颂歌[258] 以及 列夫·托尔斯泰 他自己采用了毕达哥拉斯的饮食。[258]

8.4 论西方神秘主义

早期现代 欧洲神秘主义 大量借鉴毕达哥拉斯的教义。[241] 德国人 人道主义者 学者 约翰纳斯 鲁奇林 (1455-1522)用基督教神学 和犹太人卡巴拉综合了毕达哥拉斯主义,[259] 认为卡巴拉和毕达哥拉斯主义都是受 马赛克 传统的启发[260], 因此毕达哥拉斯是卡巴拉主义者。[260] 在他的De verbo mirifico (1494年)对话中 ,鲁奇林将毕达哥拉斯四重奏与 不可言喻的 神圣的名字 YHWH进行了比较,[259] 根据毕达哥拉斯的神秘教义,把四进制的四个字母中的每一个都赋予象征意义。[260]

海因里希·科尼利厄斯·阿格里帕受欢迎且有影响力的三卷本论文 秘密哲学 引用毕达哥拉斯作为“宗教贤士”[261] 并指出毕达哥拉斯的神秘数字学是基于 超级 水平。[261] 共济会会员 故意模仿毕达哥拉斯在克罗顿建立的社区。[262] 玫瑰十字会 使用毕达哥拉斯的象征主义,[241] 罗伯特 弗勒德 (1574-1637年)[241]也认为自己的音乐作品受到了毕达哥拉斯的启发 。[241] 约翰·迪伊 深受毕达哥拉斯思想的影响,[263][261] 尤其是关于万物都是由数字组成的教导。[263][261] 光明会的创始人 亚当 魏莎普,是毕达哥拉斯的强烈崇拜者[264] ,在他的书 毕达哥拉斯 (1787年)中,他主张社会应该改革成更像毕达哥拉斯在克罗顿的公社。[265] 沃尔夫冈·阿马德乌斯·莫扎特 将共济会和毕达哥拉斯的象征主义融入他的歌剧 魔笛 中。[266] 西尔万 马雷查尔,在他1799年的六卷传记毕达哥拉斯的旅程 中 ,宣称所有时代的所有革命者都是毕达哥拉斯的“继承人”。[267]

8.5 论文学

但丁·阿利吉耶里在他的“天堂”中对天堂的描述融合了毕达哥拉斯的数字命理学。

但丁·阿利吉耶里 对毕达哥拉斯的数字命理学很着迷,[268] 并根据毕达哥拉斯数描述 地狱, 炼狱,和 天堂 。[268] 但丁写道毕达哥拉斯视团结为善,多元为恶[269] 而且,在 天堂 十五卷,56-57,他宣称:“五和六,如果理解,就会从统一中放出光来。”[270] 数字十一及其倍数在整个 神曲 中都有,其中每本书有三十三本篇,除了 地狱,共有三十四篇,其中第一篇作为一般性介绍。[271] 但丁将地狱第八圈的第九个和第十个博尔吉亚分别描述为22英里和11英里,[271] 对应于分数 227,这是pi 的毕达哥拉斯近似值 。[271] 地狱、炼狱和天堂都被描述为圆形[271] 但丁将 上帝 威严的奇迹与 平方圆形的数学难题进行比较。[271] 数字三也很突出:[271] 神曲 有三个部分[272] 以及 比阿特丽斯 与数字九相关联,等于三乘以三。[273]

超验主义者 将古老的 毕达哥拉斯的生活 作为如何过模范生活的指南。[274] 亨利·大卫·梭罗 受到托马斯·泰勒翻译的伊姆比乌斯的毕达哥拉斯的生活 和 斯托拜乌斯的 毕达哥拉斯语录 的影响[274], 他对自然的看法可能受到毕达哥拉斯关于与原型相对应的意象的思想的影响。[274] 毕达哥拉斯的 音乐普遍性 教学是梭罗的代表作 瓦尔登湖中反复出现的主题 。[274]

参考文献

  • [1]

    ^US: /pɪˈθæɡərəs/,[2] UK: /paɪ-/;[3] Ancient Greek: Πυθαγόρας ὁ Σάμιος, translit. Pythagóras ho Sámios, lit. 'Pythagoras the Samian', or simply Πυθαγόρας; Πυθαγόρης in Ionian Greek.

  • [2]

    ^"The dates of his life cannot be fixed exactly, but assuming the approximate correctness of the statement of Aristoxenus (ap. Porph. V.P. 9) that he left Samos to escape the tyranny of Polycrates at the age of forty, we may put his birth round about 570 BC, or a few years earlier. The length of his life was variously estimated in antiquity, but it is agreed that he lived to a fairly ripe old age, and most probably he died at about seventy-five or eighty."[4].

  • [3]

    ^Cicero, Tusculan Disputations, 5.3.8–9 (citing Heraclides Ponticus fr. 88 Wehrli), Diogenes Laërtius 1.12, 8.8, Iamblichus VP 58. Burkert attempted to discredit this ancient tradition, but it has been defended by C.J. De Vogel, Pythagoras and Early Pythagoreanism (1966), pp. 97–102, and C. Riedweg, Pythagoras: His Life, Teaching, And Influence (2005), p. 92..

  • [4]

    ^Celenza 2010, p. 796..

  • [5]

    ^Ferguson 2008, p. 4..

  • [6]

    ^Ferguson 2008, pp. 3–5..

  • [7]

    ^Gregory 2015, pp. 21–23..

  • [8]

    ^Copleston 2003, p. 29..

  • [9]

    ^Kahn 2001, p. 2..

  • [10]

    ^Burkert 1985, p. 299..

  • [11]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 12..

  • [12]

    ^Riedweg 2005, p. 62..

  • [13]

    ^Diogenes Laërtius, viii. 36.

  • [14]

    ^Joost-Gaugier 2006, pp. 12–13..

  • [15]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 13..

  • [16]

    ^Joost-Gaugier 2006, pp. 14–15..

  • [17]

    ^4. 95..

  • [18]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 88..

  • [19]

    ^He alludes to it himself, Met. i. 5. p. 986. 12, ed. Bekker..

  • [20]

    ^Burkert 1972, p. 109..

  • [21]

    ^Zhmud 2012, p. 9..

  • [22]

    ^Kahn 2001, p. 6..

  • [23]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 11..

  • [24]

    ^Kenny 2004, p. 9..

  • [25]

    ^Clemens von Alexandria: Stromata I 62, 2–3, cit. Eugene V. Afonasin; John M. Dillon; John Finamore, eds. (2012). Iamblichus and the Foundations of Late Platonism. Leiden and Boston: Brill. p. 15. ISBN 9789004230118..

  • [26]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 21..

  • [27]

    ^Ferguson 2008, pp. 11–12..

  • [28]

    ^Some writers call him a Tyrrhenian or Phliasian, and give Marmacus, or Demaratus, as the name of his father: Diogenes Laërtius, viii. 1; Porphyry, Vit. Pyth. 1, 2; Justin, xx. 4; Pausanias, ii. 13..

  • [29]

    ^Riedweg 2005, p. 59..

  • [30]

    ^Apollonius of Tyana ap. Porphyry, Vit. Pyth. 2..

  • [31]

    ^Porphyry, Vit. Pyth. 9.

  • [32]

    ^Riedweg 2005, pp. 45–47..

  • [33]

    ^Riedweg 2005, pp. 44–45..

  • [34]

    ^Riedweg 2005, p. 7..

  • [35]

    ^Riedweg 2005, pp. 7–8..

  • [36]

    ^Gregory 2015, pp. 22–23..

  • [37]

    ^Porphyry, Vit. Pyth. 6..

  • [38]

    ^Plutarch, On Isis And Osiris, ch. 10..

  • [39]

    ^Press 2003, p. 83..

  • [40]

    ^cf. Antiphon. ap. Porphyry, Vit. Pyth. 7; Isocrates, Busiris, 28–9; Cicero, de Finibus, v. 27; Strabo, xiv..

  • [41]

    ^Diogenes Laërtius, viii. 1, 3..

  • [42]

    ^Riedweg 2005, p. 8..

  • [43]

    ^Porphyry, Vit. Pyth. 2, Diogenes Laërtius, viii. 2..

  • [44]

    ^Iamblichus, Vit. Pyth. 9..

  • [45]

    ^Porphyry, Vit. Pyth. 2..

  • [46]

    ^Riedweg 2005, pp. 8–9..

  • [47]

    ^Riedweg 2005, p. 9..

  • [48]

    ^Aristoxenus and others in Diogenes Laërtius, i. 118, 119; Cicero, de Div. i. 49.

  • [49]

    ^Diogenes Laërtius, Lives of Eminent Philosophers, viii. 1, 8..

  • [50]

    ^Waithe, M. E. (April 30, 1987). "Ancient Women Philosophers: 600 B.C.-500 A. D." Springer Science & Business Media – via Google Books..

  • [51]

    ^Malone, John C. (30 June 2009). Psychology: Pythagoras to present. MIT Press. p. 22. ISBN 978-0-262-01296-6. Retrieved 25 October 2010..

  • [52]

    ^Porphyry, Life of Pythagoras, 41..

  • [53]

    ^Gilles Ménage: The history of women philosophers. Translated from the Latin with an introduction by Beatrice H. Zedler. University Press of America, Lanham 1984, p. 47. "The person who is referred to as Themistoclea in Laërtius and Theoclea in Suidas, Porphyry calls Aristoclea.".

  • [54]

    ^Iamblichus, Vit. Pyth. 25; Porphyry, Vit. Pyth. 17; Diogenes Laërtius, viii. 3..

  • [55]

    ^Ariston. ap. Diogenes Laërtius, viii. 8, 21; Porphyry, Vit. Pyth. 41..

  • [56]

    ^Riedweg 2005, p. 10..

  • [57]

    ^Riedweg 2005, p. 11..

  • [58]

    ^Gregory 2015, p. 22..

  • [59]

    ^Iamblichus, Vit. Pyth. 28; Porphyry, Vit. Pyth. 9.

  • [60]

    ^Cornelia J. de Vogel: Pythagoras and Early Pythagoreanism. Assen 1966, pp. 21ff. Cfr. Cicero, De re publica 2, 28–30..

  • [61]

    ^Riedweg 2005, pp. 11–12..

  • [62]

    ^Cornelia J. de Vogel: Pythagoras and Early Pythagoreanism, Assen 1966, S. 148–150..

  • [63]

    ^Riedweg 2005, pp. 12–13..

  • [64]

    ^Riedweg 2005, pp. 12–18..

  • [65]

    ^Porphyry, Vit. Pyth. 18; Iamblichus, Vit. Pyth. 37, etc..

  • [66]

    ^Riedweg 2005, pp. 13–18..

  • [67]

    ^Ferguson 2008, p. 58..

  • [68]

    ^Riedweg 2005, pp. 5–6, 59, 73..

  • [69]

    ^Kahn 2001, pp. 6–7..

  • [70]

    ^Riedweg 2005, p. 19..

  • [71]

    ^Kahn 2001, p. 7..

  • [72]

    ^Riedweg 2005, pp. 19–20..

  • [73]

    ^Iamblichus, Vit. Pyth. 255–259; Porphyry, Vit. Pyth. 54–57; Diogenes Laërtius, viii. 39; comp. Plutarch, de Gen. Socr. p. 583.

  • [74]

    ^Burkert 1972, p. 106..

  • [75]

    ^Riedweg 2005, p. 20..

  • [76]

    ^Grant 1989, p. 278..

  • [77]

    ^Simoons 1998, pp. 225–228..

  • [78]

    ^Burkert 1972, pp. 106–109..

  • [79]

    ^Kahn 2001, pp. 5–6..

  • [80]

    ^Kahn 2001, pp. 9–11..

  • [81]

    ^Burkert 1972, pp. 29–30..

  • [82]

    ^Kahn 2001, p. 11..

  • [83]

    ^Zhmud 2012, p. 232..

  • [84]

    ^Ferguson 2008, p. 5..

  • [85]

    ^Gregory 2015, pp. 24–25..

  • [86]

    ^Diogenes Laërtius, viii. 36, comp. Aristotle, de Anima, i. 3; Herodotus, ii. 123..

  • [87]

    ^Gregory 2015, p. 25..

  • [88]

    ^Kahn 2001, p. 12..

  • [89]

    ^Cornelli & McKirahan 2013, pp. 164–165..

  • [90]

    ^Cornelli & McKirahan 2013, pp. 165–166..

  • [91]

    ^Cornelli & McKirahan 2013, p. 167..

  • [92]

    ^Aulus Gellius, iv. 11.

  • [93]

    ^Riedweg 2005, pp. 29–30..

  • [94]

    ^Gregory 2015, pp. 38–39..

  • [95]

    ^D. S. Hutchinson; Monte Ransome Johnson (25 January 2015). "New Reconstruction, includes Greek text". p. 48..

  • [96]

    ^Cicero, de Divin. i. 3, 46; Porphyry, Vit. Pyth. 29..

  • [97]

    ^Iamblichus, Vit. Pyth. 25; Porphyry, Vit. Pyth. 17; Diogenes Laërtius, viii. 3, 13; Cicero, Tusc. Qu. v. 3..

  • [98]

    ^Burkert 1972, pp. 467–468..

  • [99]

    ^Burkert 1972, p. 265..

  • [100]

    ^Kahn 2001, p. 27..

  • [101]

    ^Riedweg 2005, p. 23..

  • [102]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 172..

  • [103]

    ^Burkert 1972, p. 433..

  • [104]

    ^Burkert 1972, p. 467..

  • [105]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 170..

  • [106]

    ^Bruhn 2005, pp. 65–66..

  • [107]

    ^Gregory 2015, pp. 28–29..

  • [108]

    ^Iamblichus, Vit. Pyth., 29.

  • [109]

    ^Bruhn 2005, p. 66..

  • [110]

    ^Gregory 2015, p. 28..

  • [111]

    ^Joost-Gaugier 2006, pp. 87–88..

  • [112]

    ^Kahn 2001, p. 3..

  • [113]

    ^Burkert 1972, p. 465..

  • [114]

    ^Plato, Republic, 600a, Isocrates, Busiris, 28.

  • [115]

    ^Cornelli & McKirahan 2013, p. 168..

  • [116]

    ^Grant 1989, p. 277..

  • [117]

    ^Porphyry, Vit. Pyth. 19.

  • [118]

    ^Thirlwall, Hist. of Greece, vol. ii. p. 148.

  • [119]

    ^Boyer, Carl B. (1968). A History of Mathematics..

  • [120]

    ^comp. Cicero, de Leg. i. 12, de Off. i. 7; Diogenes Laërtius, viii. 10.

  • [121]

    ^Cornelli & McKirahan 2013, p. 65..

  • [122]

    ^Aristonexus ap. Iamblichus, Vit. Pyth. 94, 101, etc., 229, etc.; comp. the story of Damon and Phintias; Porphyry, Vit. Pyth. 60; Iamblichus, Vit. Pyth. 233, etc..

  • [123]

    ^Cornelli & McKirahan 2013, pp. 68–69..

  • [124]

    ^Iamblichus, Vit. Pyth. 98; Strabo, vi..

  • [125]

    ^Kenny 2004, p. 10..

  • [126]

    ^John Dillon and Jackson Hershbell, (1991), Iamblichus, On the Pythagorean Way of Life, page 14. Scholars Press.; D. J. O'Meara, (1989), Pythagoras Revived. Mathematics and Philosophy in Late Antiquity, pages 35–40. Clarendon Press..

  • [127]

    ^Zhmud 2012, pp. 2, 16..

  • [128]

    ^Aelian, Varia Historia, ii. 26; Diogenes Laërtius, viii. 13; Iamblichus, Vit. Pyth. 8, 91, 141.

  • [129]

    ^Riedweg 2005, p. 30..

  • [130]

    ^Kahn 2001, p. 8..

  • [131]

    ^Cornelli & McKirahan 2013, p. 69..

  • [132]

    ^Riedweg 2005, pp. 64–67..

  • [133]

    ^Copleston 2003, p. 31..

  • [134]

    ^Riedweg 2005, p. 65..

  • [135]

    ^Copleston 2003, pp. 30–31..

  • [136]

    ^Riedweg 2005, pp. 65–67..

  • [137]

    ^Riedweg 2005, pp. 65–66..

  • [138]

    ^Riedweg 2005, pp. 66–67..

  • [139]

    ^Riedweg 2005, p. 66..

  • [140]

    ^Cornelli & McKirahan 2013, p. 64..

  • [141]

    ^comp. Porphyry, Vit. Pyth. 32; Iamblichus, Vit. Pyth. 96, etc..

  • [142]

    ^Zhmud 2012, pp. 137, 200..

  • [143]

    ^Copleston 2003, p. 30..

  • [144]

    ^Diogenes Laërtius, viii. 19, 34; Aulus Gellius, iv. 11; Porphyry, Vit. Pyth. 34, de Abst. i. 26; Iamblichus, Vit. Pyth. 98.

  • [145]

    ^Plutarch, de Esu Carn. pp. 993, 996, 997.

  • [146]

    ^Kahn 2001, p. 9..

  • [147]

    ^Kenny 2004, pp. 10–11..

  • [148]

    ^as Empedocles did afterwards, Aristotle, Rhet. i. 14. § 2; Sextus Empiricus, ix. 127. This was also one of the Orphic precepts, Aristoph. Ran. 1032.

  • [149]

    ^Eudoxus, frg. 325.

  • [150]

    ^Zhmud 2012, p. 235..

  • [151]

    ^Aristo ap. Diogenes Laërtius, viii. 20; comp. Porphyry, Vit. Pyth. 7; Iamblichus, Vit. Pyth. 85, 108.

  • [152]

    ^Aristoxenus ap. Diogenes Laërtius, viii. 20.

  • [153]

    ^comp. Porphyry, Vit. Pyth. 7; Iamblichus, Vit. Pyth. 85, 108.

  • [154]

    ^Kahn 2001, p. 5..

  • [155]

    ^Riedweg 2005, p. 2..

  • [156]

    ^Gregory 2015, pp. 30–31..

  • [157]

    ^Gregory 2015, p. 30..

  • [158]

    ^Kenny 2004, p. 11..

  • [159]

    ^Ferguson 2008, p. 60..

  • [160]

    ^Porphyry, Vit. Pyth. 20; Iamblichus, Vit. Pyth. 31, 140; Aelian, Varia Historia, ii. 26; Diogenes Laërtius, viii. 36..

  • [161]

    ^McKeown 2013, p. 155..

  • [162]

    ^Comp. Herodian, iv. 94, etc..

  • [163]

    ^Burkert 1972, p. 144..

  • [164]

    ^Ferguson 2008, p. 10..

  • [165]

    ^See Antoine Faivre, in The Eternal Hermes (1995).

  • [166]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 47..

  • [167]

    ^Ferguson 2008, pp. 58–59..

  • [168]

    ^Ferguson 2008, p. 59..

  • [169]

    ^Gregory 2015, p. 31..

  • [170]

    ^Ferguson 2008, p. 61..

  • [171]

    ^Kahn 2001, pp. 1–2..

  • [172]

    ^Kahn 2001, pp. 2–3..

  • [173]

    ^Porphyry, in Ptol. Harm. p. 213; Diogenes Laërtius, viii. 12..

  • [174]

    ^Diogenes Laërtius, viii. 14 ; Pliny, Hist. Nat. ii. 8..

  • [175]

    ^Diogenes Laërtius, viii. 12, 14, 32..

  • [176]

    ^Kahn 2001, pp. 32–33..

  • [177]

    ^Riedweg 2005, pp. 26–27..

  • [178]

    ^Riedweg 2005, p. 27..

  • [179]

    ^Burkert 1972, p. 428..

  • [180]

    ^Burkert 1972, pp. 429, 462..

  • [181]

    ^Kahn 2001, p. 32..

  • [182]

    ^Ferguson 2008, pp. 6–7..

  • [183]

    ^Burkert 1972, p. 429..

  • [184]

    ^Kahn 2001, p. 33..

  • [185]

    ^There are about 100,000 unpublished cuneiform sources in the British Museum alone. Babylonian knowledge of proof of the Pythagorean Theorem is discussed by J. Høyrup, 'The Pythagorean "Rule" and "Theorem" – Mirror of the Relation between Babylonian and Greek Mathematics,' in: J. Renger (red.): Babylon. Focus mesopotamischer Geschichte, Wiege früher Gelehrsamkeit, Mythos in der Moderne (1999)..

  • [186]

    ^Riedweg 2005, pp. 27–28..

  • [187]

    ^Gregory 2015, p. 27..

  • [188]

    ^Riedweg 2005, p. 28..

  • [189]

    ^Christensen 2002, p. 143..

  • [190]

    ^Riedweg 2005, p. 29..

  • [191]

    ^Burkert 1972, pp. 307–308..

  • [192]

    ^Burkert 1972, pp. 306–308..

  • [193]

    ^Kahn 2001, p. 53..

  • [194]

    ^Dicks 1970, p. 68..

  • [195]

    ^Kahn 2001, pp. 48–49..

  • [196]

    ^Kahn 2001, p. 39..

  • [197]

    ^Kahn 2001, pp. 39–43..

  • [198]

    ^Kahn 2001, pp. 39–40..

  • [199]

    ^Kahn 2001, pp. 40, 44–45..

  • [200]

    ^Plato, Republic VII, 530d.

  • [201]

    ^Metaphysics, 1.6.1 (987a).

  • [202]

    ^Kahn 2001, p. 1..

  • [203]

    ^Tusc. Disput. 1.17.39..

  • [204]

    ^Kahn 2001, p. 55..

  • [205]

    ^Kahn 2001, pp. 55–62..

  • [206]

    ^Hare 1999, pp. 117–119..

  • [207]

    ^Copleston 2003, p. 37..

  • [208]

    ^Russell 2008, pp. 33–37..

  • [209]

    ^Russell 2008, p. 37..

  • [210]

    ^Riedweg 2005, pp. 123–124..

  • [211]

    ^Riedweg 2005, p. 124..

  • [212]

    ^Riedweg 2005, pp. 125–126..

  • [213]

    ^Riedweg 2005, p. 125..

  • [214]

    ^Riedweg 2005, pp. 126–127..

  • [215]

    ^Homann-Wedeking 1968, p. 63..

  • [216]

    ^"For Thales, the origin was water, and for Anaximander the infinite (apeiron), which must be considered a material form"[234].

  • [217]

    ^Homann-Wedeking 1968, p. 62..

  • [218]

    ^Carpenter 1921, pp. 107, 122, 128..

  • [219]

    ^Homann-Wedeking 1968, pp. 62–63..

  • [220]

    ^Bowra 1994, p. 166..

  • [221]

    ^Homann-Wedeking 1968, pp. 62–65..

  • [222]

    ^"Each part (finger, palm, arm, etc) transmitted its individual existence to the next, and then to the whole": Canon of Polykleitos, also Plotinus, Ennead I.vi.i: Nigel Spivey, pp. 290–294..

  • [223]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 154..

  • [224]

    ^Joost-Gaugier 2006, pp. 154–156..

  • [225]

    ^Joost-Gaugier 2006, pp. 157–158..

  • [226]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 158..

  • [227]

    ^Joost-Gaugier 2006, pp. 158–159..

  • [228]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 159..

  • [229]

    ^Joost-Gaugier 2006, pp. 159–161..

  • [230]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 161..

  • [231]

    ^Joost-Gaugier 2006, pp. 162–164..

  • [232]

    ^Joost-Gaugier 2006, pp. 166–181..

  • [233]

    ^Joost-Gaugier 2006, pp. 167–168..

  • [234]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 168..

  • [235]

    ^Joost-Gaugier 2006, pp. 169–170..

  • [236]

    ^Joost-Gaugier 2006, pp. 170–172..

  • [237]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 57..

  • [238]

    ^Joost-Gaugier 2006, pp. 57–58..

  • [239]

    ^Joost-Gaugier 2006, pp. 58–59..

  • [240]

    ^Joost-Gaugier 2006, p. 59..

  • [241]

    ^Celenza 2010, p. 798..

  • [242]

    ^Russo 2004, pp. 5–87, especially 51–53..

  • [243]

    ^Kahn 2001, p. 160..

  • [244]

    ^Kahn 2001, pp. 161–171..

  • [245]

    ^Ferguson 2008, p. 265..

  • [246]

    ^Ferguson 2008, pp. 264–274..

  • [247]

    ^Kahn 2001, p. 162..

  • [248]

    ^Ferguson 2008, p. 274..

  • [249]

    ^Ferguson 2008, p. 279..

  • [250]

    ^Ferguson 2008, pp. 279–280..

  • [251]

    ^Kahn 2001, p. 172..

  • [252]

    ^Whitehead 1953, pp. 36–37..

  • [253]

    ^Whitehead 1953, p. 36..

  • [254]

    ^Borlik 2011, p. 189..

  • [255]

    ^Borlik 2011, pp. 189–190..

  • [256]

    ^Borlik 2011, p. 190..

  • [257]

    ^Ferguson 2008, p. 282..

  • [258]

    ^Ferguson 2008, p. 294..

  • [259]

    ^Riedweg 2005, pp. 127–128..

  • [260]

    ^Riedweg 2005, p. 128..

  • [261]

    ^French 2002, p. 30..

  • [262]

    ^Riedweg 2005, p. 133..

  • [263]

    ^Sherman 1995, p. 15..

  • [264]

    ^Ferguson 2008, pp. 284–288..

  • [265]

    ^Ferguson 2008, pp. 287–288..

  • [266]

    ^Ferguson 2008, pp. 286–287..

  • [267]

    ^Ferguson 2008, p. 288..

  • [268]

    ^Haag 2013, p. 89..

  • [269]

    ^Haag 2013, p. 90..

  • [270]

    ^Haag 2013, pp. 90–91..

  • [271]

    ^Haag 2013, p. 91..

  • [272]

    ^Haag 2013, pp. 91–92..

  • [273]

    ^Haag 2013, p. 92..

  • [274]

    ^Bregman 2002, p. 186..

阅读 303
版本记录
  • 暂无